ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ: ਨਵਾਂ ਮਾਰਗ ਸਿਧਾਂਤ

7. ਨਵਾਂ ਮਾਰਗ ਸਿਧਾਂਤ

ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨਿੱਤ ਨਾਨਕ ਜੀ ਮਵੇਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਚਾਰਿਆਂ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਣਾਂ ਦੇ ਵੱਲ ਘੁੱਮਣ ਲੱਗੇ। ਉੱਥੇ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦਾ ਮਨ ਬਹੁਤ ਰਮਦਾ। ਉਹ ਏਕਾਂਤ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਚਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨ ਇਕਾਗਰ ਕਰ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਖੋਹ ਜਾਂਦੇ। ਉੱਥੇ ਅਕਸਰ ਸਾਧੂ–ਸੰਨਿਆਸੀ ਵੀ ਪੜਾਉ ਲਗਾੰਦੇ ਨਾਨਕ ਜੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਲੋਂ ਜਰੂਰ ਭੇਂਟ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਚੌਪਾਲ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਲੋਂ ਗਿਆਨ ਸਭਾ ਕਰਦੇ। ਨਾਨਕ ਜੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਕਰਮ–ਕਾਂਡਾਂ ਅਤੇ ਆਡੰਬਰਾਂ ਉੱਤੇ ਕਟਾਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ। ਕਦੇ–ਕਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਆਦਾਨ–ਪ੍ਰਦਾਨ ਵਿੱਚ ਤੀਖਾ ਵਿਵਾਦ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ। ਨਾਨਕ ਜੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ‘ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ–ਰੱਬ ਹੈ’। ਇਹ ਦੇਵੀ–ਦੇਵਤਾ ਸਭ ਉਸ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਮਾਤਰ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਕਰ, ਸਿੱਧੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਅਰਾਧਨਾ ਚਾਹਿਦਾਏ। ਉਹੀ ਸਰਵ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਹੈ। ਪਰ ਕੁੱਝ ਕਰਮਕਾਂਡੀ ਸਾਧੁ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸਾਕਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦੇ। ਪਰ ਨਾਨਕ ਜੀ ਨਿਰਾਕਾਰ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਉੱਤੇ ਜੋਰ ਦਿੰਦੇ ਅਤੇ ਨਿਰਾਕਾਰ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਵਿਖਿਆਨ ਕਰ ਦੱਸਦੇ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹਿਏ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ, ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ–ਰੱਬ ਕਿਸ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਤਾਂ ਰੋਮ–ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਕਣ–ਕਣ ਵਿੱਚ ਸਮਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੰਜ ਹੀ ਦਿਨ ਬਤੀਤ ਹੋਣ ਲੱਗੇ। ਆਏ ਦਿਨ ਕਿਸੇ ਨ ਕਿਸੇ ਸਾਧੁ ਮੰਡਲੀ ਵਲੋਂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦਾ ਵਾਰਤਾਲਾਪ ਹੁੰਦਾ। ਇੱਕ ਦਿਨ ਏਕ ਯੋਗੀ ਮੰਡਲੀ ਵਲੋਂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦੀ ਭੇਂਟ ਹੋ ਗਈ ਜੋ ਕਿ ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ–ਵੱਡੀ ਵਾਲੀਆਂ ਪਾਏ ਹੋਏ ਸਨ। ਉਹ ਲੋਕ ਨਾਨਕ ਜੀ ਨੂੰ ਬਾਲਕ ਜਾਣਕੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਰੁੱਖੇ ਵਲੋਂ ਪੇਸ਼ ਆਏ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦੇ ਦਲੀਲ਼ ਸੰਗਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਸੁਣੀਆਂ ਤਾਂ ਉਹ ਸਭ ਨਾਨਕ ਜੀ ਵਿੱਚ ਰੁਚੀ ਲੈਣ ਲੱਗੇ। ਵੇਖਦੇ ਹੀ ਵੇਖਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸਭਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ।

ਤੱਦ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਕਹਿਣ ਲੱਗੇ: ਹੇ ਸੱਤ–ਪੁਰਸ਼ੋਂ ! ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਸੀ ਇਹ ਤਾਂ ਜਾਣ ਲਵੋ ਕਿ ਅਸੀ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ–ਰੱਬ ਕਿਸ ਨੂੰ ਆਖਿਏ ?
ਯੋਗੀ: ਬਾਲਕ , ਉਸ ਲਈ ਅਸੀ ਓਮ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਨਾਨਕ ਜੀ: ਠੀਕ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਤਾਂ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅਤੇ ਵੱਖ–ਵੱਖ ਦੇਵਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸੰਬੋਧਨ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸਿਰਫ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਯੋਗੀ: ਪੁੱਤਰ ਤੁਸੀ ਠੀਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਹੁਣ ਤੁਸੀ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਅਸੀ ਪ੍ਰਭੂ ਕਿਸ ਨੂੰ ਆਖਿਏ ?
ਨਾਨਕ ਜੀ: ਇਹ ਜੋ ਅਸੀਂ ਤਿੰਨ ਦੇਵਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸਵਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖ–ਵੱਖ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਅਸੀ ਭਟਕ ਗਏ ਹਾਂ। ਪ੍ਰਭੂ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਬ੍ਰਹਮਾ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਮਹੇਸ਼ ਤਿੰਨਾਂ ਦੇਵਤਾਵਾਂ ਦਾ ਵੀ ਨਿਰਮਾਤਾ ਉਹੀ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ ਸ਼ਕਤੀ ਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹੀ ਇੱਕ ਮਾਤਰ ਸੱਚ ਹੈ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹਨ ਇੱਥੇ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਤਿੰਨਾਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਵੀ ਨਸ਼ਵਰ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸਦੀ ਉਤਪੱਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਉਸ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤ: ਜੋ ਜਨਮ ਅਤੇ ਮਰਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਉਹੀ ਸੱਚ ਸਿੱਧ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਈਸ਼ਵਰ (ਵਾਹਿਗੁਰੂ) ਹੈ।
ਯੋਗੀ: ਪੁੱਤਰ ਤੁਹਾਡੀ ਦਲੀਲ਼ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਦੀ ਝਲਕ ਵਿਖਾਈ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਭਲਾ ਦੱਸੋ ਤਾਂ ਉਸ ਰੱਬ ਵਿੱਚ ਕੀ–ਕੀ ਗੁਣ ਹਨ ?
ਨਾਨਕ ਜੀ: ਗੱਲ ਸਿੱਧੀ ਜਿਹੀ ਹੈ, ਯੋਗੀਰਾਜ ! ਜੋ ਦ੍ਰਸ਼ਟਿਮਾਨ ਹੈ ਉਹ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਵੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਦਾ ਜਨਮ ਹੈ ਉਸਦਾ ਮਰਣ ਵੀ ਹੈ। ਇਸਲਈ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੈ ਅਰਥਾਤ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ, ਉਹੀ ਸਾਰੇ ਜਗਤ ਦਾ ਕਰਤਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣ ਹਨ, ਉਹ ਅਭਏ ਹੈ ਅਰਥਾਤ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੂਜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਲੋਂ ਹਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਡਰ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਸਮਾਨ ਕੋਈ ਦੂਜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਹੀ ਨਹੀਂ ਬਸ ਉਹੀ ਇੱਕ ਮਾਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਵੈਰੀ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹੀ ਨਿਰਵੈਰ ਹੈ ਅਰਥਾਤ ਉਹ ਸਭਤੋਂ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ਉਸਦਾ ਕਿਸੇ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ। ਉਹੀ ਇੱਕ ਮਾਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਸਮਾਂ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਵਲੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਅਰਥਾਤ ਉੱਤੇ ਹੈ। ਉਹ ਨਾਹੀਂ ਬੁੱਢਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾਹੀਂ ਜਵਾਨ ਅਤੇ ਨਾਹੀਂ ਹੀ ਬਾਲਕ। ਉਹ ਤਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇੱਕ ਬਰਾਬਰ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਮਾਤਾ ਦੀ ਕੁੱਖ ਵਲੋਂ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ। ਇਸ ਦੇ ਵਿਪਰੀਤ ਦੇਵੀ–ਦੇਵਤਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਤਾ–ਪਿਤਾ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਹਨ। ਹੁਣ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇਹ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਉਤਪੱਤੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋਈ ?
ਯੋਗੀ: ਉਹ ਤਾਂ ਸਵਇੰਭੂ ਹੈ।
ਨਾਨਕ ਜੀ: ਬਿਲਕੁੱਲ ਠੀਕ, ਉਸ ਦਾ ਨਿਰਮਾਤਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ। ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਨਿਮਾਰਣ ਆਪ ਹੀ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸਲਈ ਉਸਨੂੰ ਖੁਦਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਫਿਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ?
ਯੋਗੀ: ਅਸੀ ਇਸ ਕਾਰਜ ਲਈ ਸਮਾਧੀ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਚਿੰਤਨ ਵਿਚਾਰਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਨਾਨਕ ਜੀ: ਯੋਗੀ ਜੀ ! ਇੱਕ ਗੱਲ ਜਾਨ ਲਓ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਪੂਰਣ ਪੁਰਖ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਤੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸਮਾਧੀਆਂ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨ–ਵਿਚਾਰਨਾ ਵਿਅਰਥ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਸੱਚੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਦੇ ਅਣਹੋਂਦ ਵਲੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਅੰਕੁਰ ਨਹੀਂ ਫੁੱਟਣਗੇ। ਅਰਥਾਤ ਗੁਰੂ ਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਮਿਲਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਯੋਗੀ: ਪੁੱਤਰ ! ਇਹ ਦੱਸੋ ਕਿ ਅਸੀ ਸੱਚੇ ਗੁਰੂ ਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਦੇ ਪਾਤਰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਂਗੇ ?
ਨਾਨਕ ਜੀ: ਗੁਰੂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਪਾਲਣ ਕਰਣ ਵਲੋਂ ਹੀ ਅਸੀ ਉਸ ਈਸ਼ਵਰ ਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਦੇ ਪਾਤਰ ਬੰਣ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ, ਕੇਵਲ ਗੁਰੂ ਧਾਰਣ ਕਰਣ ਮਾਤਰ ਵਲੋਂ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਬਣਦੀ।
ਯੋਗੀ: ਪੁੱਤਰ, ਇਹ ਗੱਲ ਵੀ ਤੁਸੀ ਸੱਚ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੁਣੇ ਵੀ ਉਂਜ ਦਾ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ। ਅਸੀ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਾਂਗੇ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਕੀ ਆਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇ ?
ਨਾਨਕ ਜੀ: ਉਹੀ ਕਾਰਜ ਕੀਤੇ ਜਾਓ ਜੋ ਲੋਕ-ਭਲਾਈ ਵਿੱਚ ਹੋਣ। ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਖ ਮਿਲੇ। ਸਾਡੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਹੋਕੇ ਅਸਲੀਅਤ ਹੋਵੇ। ਅਰਥਾਤ ਅਸੀ ਕੇਵਲ ਕਰਮਕਾਂਡੀ ਹੀ ਨਾ ਰਹਿਏ, ਸਗੋਂ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜ ਦਿਲੋਂ ਸਿੱਧੇ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹੋਣ। ਜੋ ਕੁੱਝ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਅੜਚਨ ਨਹੀਂ ਪਾਕੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਵਿਅਕਤ ਕਰੋ। ਬਸ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਵਲੋਂ ਗੁਰੂ ਖੁਸ਼ ਹੋਕੇ ਪ੍ਰਭੂ ਮਿਲਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਬਣਦੇ ਹਨ।